Même si je suis toujours dans le Grand Nord, je n’oublie pas la sagesse asiatique et je reste très zen. Le calme alentour est propice. Il n’empêche que : Continuer la lecture
Sagesse
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Le silence peut être d’or.
La parole est d’argent mais le silence est d’or. Qui est à l’origine de ce proverbe ? Mystère. C’est souvent le cas pour les proverbes. Tout le monde comprend, en général, leur sens car il s’agit le plus souvent de l’expression de la bonne vieille sagesse populaire. Parler est indispensable mais savoir se taire est encore mieux. Continuer la lecture
Politesse, respect, hypocrisie
« Ôte-toi de mon soleil »
L’art de dire la vérité ?
C’est Diogène de Sinope ou Diogène le cynique, ou Diogène (tout court), philosophe grec le plus célèbre représentant de l’ école cynique, qui a prononcé cette phrase.
La légende a accumulé énormément d’anecdotes et de bons mots, cette abondance rendant leur authenticité (un peu ?) douteuse. Les portraits de Diogène divergent : présenté une fois comme un philosophe, clochard, débauché, hédoniste, irréligieux, une autre fois comme un ascète sévère, voire même héroïque. Il est évident que le personnage a marqué, dans un premier temps, les Athéniens, puis, la postérité. Il vivait dehors dans le dénuement le plus total, vêtu d’un simple manteau, muni d’un bâton, d’une besace et d’une écuelle (et même sans gamelle plus tard). Dénonçant l’artifice des conventions sociales, il prêchait la nécessité d’ une vie simple, proche de la nature, et vivait lui-même dans un tonneau ou plus probablement d’une jarre (la terre cuite protège mieux des intempéries que le bois ; quand il fait chaud ? je ne sais pas. Le bois est moins “cuisant”).
Par contre, Diogène avait l’art de la parole mordante. Il ne se privait pas de critiquer ouvertement les grands hommes et les autres philosophes de son temps dont Platon faisait partie.
« Je cherche un homme » était une phrase qu’il répétait en parcourant la ville (il cherchait un homme, un vrai, un courageux). « Ôte-toi de mon soleil », fut sa réponse à Alexandre, roi de Macédoine, qui lui demandait s’il avait besoin de quelque chose. Le roi aurait répondu “N’as-tu pas peur de moi ?” Avancée de la réflexion par question (méthode philosophique) : “Qui es-tu donc ? Un bien ou un mal ?” Que pouvait répondre le roi interrogé ? Sa réponse fut bien évidemment “Un bien !”, ce qui permit à Diogène de conclure en demandant “Qui donc pourrait craindre le bien ?”
Ce n’est pas une réponse que j’ai pu donner pour le moment, mais je la garde en mémoire. On ne sait jamais. Ca peut servir.
Je ne crois pas être asociale, ni même misanthrope, non je crois que je suis lucide et quelque peu philosophe. La lucidité m’accompagne depuis si longtemps… depuis toujours, je crois (pas facile tous les matins). Quant à la philosophie, pas celle du lycée, la philosophie naturelle, celle de la sagesse, de la vie , elle me vient, comme à tout un chacun, avec l’âge. Je me dis que le soleil devrait briller réellement pour tout le monde. Pas facile non plus d’y arriver ! C’est cette part de rêve qui m’empêche sans doute de trop vieillir, au moins dans la tête et qui me pousse à continuer à me rebeller, à contester.
Je ne veux pas être hypocrite. Tant pis si ça dérange. “On” me dérange, je ne vois plus pourquoi je devrais tout accepter et ne rien demander. J’ai donné. Assez !
Comme ma grand-mère m’a plutôt bien élevée, je connais le b.a.ba de la politesse et des bonnes manières, j’essaie d’être la plus courtoise possible, au risque de passer pour une idiote, mais sans jamais être obséquieuse. Je n’oublie pas que la politesse est “la plus acceptable des hypocrisies”, selon Ambrose Bierce dans son Le Dictionnaire du Diable, 1911 mais aussi l’expression de la lâcheté ; c’est toujours ce besoin de ne pas être dérangé dans ses habitudes, son ronron quotidien qui domine : paresse et peur. Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir,1882, a écrit : « “Il est si poli !” – Oui, il a toujours dans sa poche une douceur pour le cerbère et il est si craintif qu’il prend tout le monde pour un cerbère, toi tout autant que moi, — voilà sa “politesse”. »
Je ne vous conseille pas de mordre (encore que, si c’est vraiment nécessaire), je vous dis de vous faire entendre et respecter et de ne craindre ni dieu ni diable et de vous dire peut-être comme Brassens, Ferrat, Breton, et bien d’autres “Je n’ai ni Dieu ni maître !”, en tous cas pas un Dieu codifié dans des musées dorés, mais un Dieu à moi, un “Dieu de tous les êtres, de tous les mondes et de tous les temps” , celui proposé par Voltaire.
Même si vous vous sentez très civilisés, ne soyez pas hypocrites, soyez courtois mais n’oubliez pas d’être respectueux envers VOUS d’abord.
Les trois petits singes
Les singes de la sagesse, aussi appelés “les trois petits singes”, sont un symbole de la sagesse orientale. Chacun d’eux se couvre une partie différente du visage avec les mains : le premier les yeux, le deuxième les oreilles et le troisième la bouche ce qui signifie « Ne rien voir, ne rien entendre , ne rien dire». À celui qui suit cette maxime, il n’arrivera pas d’ennuis, parait-il. En Chine…
Au Japon, les trois singes sont appelés Mizaru pour l’aveugle, Kikazaru ( pour le sourd, et Iwazaru pour le muet. Ces trois noms signifient littéralement, : « Ne vois pas », « N’entends pas », « Ne parle pas » , il existe un jeu de mots sur zaru (forme verbale négative archaïque) et saru (singe).
Les singes japonais sont venus de Chine, importés par un moine bouddhiste.
Cette maxime fut notamment prise pour devise par Gandhi qui gardait toujours avec lui une petite sculpture de ces trois singes.
D’autres interprétations sont possibles. Dans la philosophie orientale, la figure du Yin et du Yang invite à trouver une chose et son contraire dans un même cadre. Ces trois singes peuvent aussi métaphoriquement évoquer le contraire de ce qu’on leur fait habituellement dire.
- Il y a ceux qui voient des choses et en parlent, mais n’écoutent pas ce que l’on leur dit…
- Il y a ceux qui ne voient rien, écoutent les autres et en parlent…
- Il y a ceux qui entendent et voient des choses, mais n’en parlent pas…
Plus simplement, juste avec un adverbe qui change tout :
- Ne rien entendre de mal.
- Ne rien voir de mal.
- Ne rien dire de mal.
Mais aussi plus clairement :
- Ne pas vouloir voir ce qui pourrait poser problème.
- Ne rien vouloir dire de ce qu’on sait pour ne pas prendre de risque.
- Ne pas vouloir entendre pour pouvoir faire « comme si on ne savait pas ».
Tiens, la dernière petite phrase me fait penser à quelque chose…
Les comportements d’autocensure peuvent traduire une forme d’irresponsabilité ou de lâcheté. J’en connais des…
La suite au prochain numéro.
Mai 68 : “On ne peut plus dormir tranquille lorsqu’on a une fois ouvert les yeux.”
“On ne peut plus dormir tranquille lorsqu’on a une fois ouvert les yeux.”
Pourquoi fermez-vous les yeux et surtout la bouche ? Jusqu’où allez-vous vous laisser emmener par des gouvernements plus ou moins mafieux ?
Je ne critique pas plus Sarkozy que Chirac ou Mitterand, je rappelle simplement que les Français ont la mémoire courte. Vous souvenez-vous de la république exemplaire promise par Nicolas ? Et des écoutes téléphoniques de François ? Et des dépenses de son fils Jean-Christophe à Bujumbura : 20 463 268,89 francs – a estimé la Cour des Comptes – ont disparu ? Je laisse Chirac tranquille, mais, n’est-ce pas lui que les Guignols appelaient Super Menteur et qui a un procès en suspens ?
La rigueur, l’honnêteté, en France, aujourd’hui où en est-on ?
Revenons à mai 68. Le slogan qui a sans doute le plus marqué les esprits est le fameux “Il est interdit d’interdire.”
C’était au départ une simple boutade lancée par Jean Yanne (c’est lui aussi “Tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil”). Ce slogan contestait la discipline autoritairement imposée, ce qui est une absurdité : il faut expliquer, discuter et avoir foi en l’homme qui raisonne et se raisonne, comme je l’ai écrit dans l’article “Réussite, argent, bonheur”.
Et c’était là le sens de cette maxime : il est désormais interdit de nous interdire de vivre. Tout simplement. Nous voulions vivre libres en respectant cependant les autres. Mais ça a déraillé. Aujourd’hui où en est-on ?
Le mouvement étudiant, qui a stupéfié par son ampleur et sa durée, a réussi à entraîner les ouvriers, les travailleurs d’une manière générale. Et comme il faisait beau cette année-là… Je vous laisse imaginer, il n’y avait pas que des émeutes, des barricades et des cocktails Molotov, des voitures en feu et des pavés qui volaient. Il y avait le soleil, le ciel bleu, la liberté, les rêves, les pelouses et les petits oiseaux qui volaient eux aussi. Au fond, les plus vieux ou les plus bourgeois enviaient ces jeunes enragés et leurs conneries, peut-être même qu’ils les admiraient un peu et qu’ils les enviaient beaucoup, ces jeunes qui vivaient, contestaient, manifestaient dehors, alors qu’eux, jour après jour, à l’usine ou au bureau, voyaient leur propre vie se consumer lentement, inexorablement, à des tâches répétitives, stupides, éreintantes et à mourir de désespoir quelquefois, devant des chefaillons plus ou moins bornés, en échange de quoi ? Des bas salaires et de peu de considération. Et aujourd’hui, où en est-on ?
Nous voulions abolir bien des interdits : plus de gardiens en uniforme, plus de chiens, plus de chaînes, plus de pointeuses, plus de chefs inquisiteurs, plus de soldats, plus de flics cogneurs… Plus, ce n’était pas davantage, c’était aucun ! Vive l’autodiscipline ! L’autogestion, voilà ce qui était dans l’air du temps. Nous ne voulions plus de l’attirail disciplinaire puisque nous avions atteint, croyait-on, un niveau de conscience qui nous en libérait. Moi, en septembre 1968, j’ai connu ma première désillusion. J’ai compris que nous n’avons pas tous les mêmes valeurs. Et aujourd’hui, où en est-on ?
Cette aspiration à une vie libérée de ses entraves gagna tous les domaines : l’Eglise qui reçut là un mauvais coup, l’institution éducative dans un premier temps, puis les entreprises par la suite : souvenez-vous de l’utopie des LIP en 1973. Dans les années 70, les écoles parallèles et les crèches “sauvages” fleurirent, organisées par les parents eux-mêmes sur le modèle autogestionnaire inspiré de Freinet, car au fond la recherche était la même : élever enfants et adultes à la conscience de soi, sans recourir, autant que faire se peut, à la discipline autoritaire.
Ne devrait-il pas en être ainsi de la démocratie ? Au cours des siècles, on a vu que c’est la loi qui pallie le peu de sagesse, de conscience ou de vertu des citoyens et que pour faire respecter la loi un pouvoir de coercition (gendarmerie, police) est indispensable. Aujourd’hui les forces de l’ordre ne sont même plus respectées, c’est donc la loi de la jungle. L’autodiscipline, le respect, la conscience… Où en est-on aujourd’hui ?
Cette maxime est décriée aujourd’hui, même par ceux qui la braillaient alors. Trahison ? Perte de conscience, de lucidité, de pureté ? Où sont passés les incorruptibles (pas Eliot Ness mais Robespierre) ? A bien y regarder, “il est interdit d’interdire” n’est ni plus ni moins qu’un appel à la sagesse et à la vertu. Pas de quoi avoir honte. Au contraire.